| [渊源]信仰 |
| 副标题：[渊源]信仰 |
| 作者：admin 文章来源：本站原创 点击数： 更新时间：2005-5-3 |
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苯教大部分的原始教本都被摧毁，或者经过佛教徒大量的改编，据说苯教的经典有400余卷，但其中未经佛教徒篡改的只有小部分，在这种情况下，苯教宇宙观必须从被佛教所同化的仪轨中鉴别出苯教仪轨法本而再将之重组起来，但在残存的苯教法本中，仍提供了苯教修行过程的一些线索和讨论苯教信仰的基础。
现在的苯教，是苯化的佛教，称为“白苯”。白苯的灵性建立在宇宙的现实界，有九位神创造了这个世界，此世界存在有生、死、病、婚姻等。如果由信者经由各种法会仪轨及熟习这些法会仪轨，而与这些神沟通，他就处于实现此宇宙主宰命令他的任何职务的地位。苯教中取得灵性了解是基于“登则”之观念，其意即“宇宙律”。这相当于佛教的“因缘”。二者均将事物之经过视为因果锁链关系，而不同的是，苯教的“登则”观念有更多的可以左右的因子，也就是主动性。苯教认为，行者可经由适当的诵词和修法而与因缘之法沟通，这可免除被其据弃的危险。了解了此因缘关系，他可读出其征兆，经由合适的方法呼请苯教至高神抵的名号，并反复称自己的名字，就可召请神为其联盟的保护者。 苯教的最高神为“叶仙”，它具备与大部分有神宗教中之宇宙主宰相同的性质。“叶”意即原始或本源，“仙”意为神圣或灵性，但也有祖先的意味，具有神圣祖先的象征。“仙”亦有朋友或者联盟之意，所以也有友善的性质在内。祖先的观念也带着古老神圣的感觉。“叶仙”被视为被动而和平并给与信仰者以最终归宿的意思。 神圣界主动者以另一位名叫“塞”的神作为代表，“塞”主要执掌惩罚并且直接与人沟通，他创造绝对的神圣界与相对的人界之间的桥梁。行者的主要关键，在于他具有在日常生活状况中看出“叶仙”性质存在的能力。如果他做到了这一点，进一步的修法则是应用它指导“塞”的行为，指出他适合的灵性之途径。 “塞”被视为一个强壮的武士。他就是苯教信仰者所谓的神(拉)。西藏古代的部落领袖以“拉”作为其号，也是借用其强壮武士的像貌之意。西藏政治文化经济的中心以“拉萨”为名，这里“萨”意为场所，人间领袖所住之场所于是被视为神所住的场所。 召请“塞”而达成与“叶仙”融合为一的方法，应当是最有益的并有启示作用，特别不同于印度教、佛教及耆那教等一般所知的形态，它不屑于以苦行方法追求解脱。苯教哲学谈及“叶仙”，反映的是天堂与人间的相互关系。故崇信苯教的人寻求与表现于山岳、树木、湖泊、河流之”叶仙”性质融合为一，以得到神通力—这一切都在西藏很出色地存在。苯教强烈地倾向于尊敬瀑布、降雪或云彩，以及深谷中升起之雾，因为这些都被认为是“叶仙”的活动。对于这些自然景，苯教相信具有魔力更甚于一切，这对藏传佛教也深有影响。 为求与“叶仙”沟通，行者首先要在就近找到最高的山峰，在“拉桑”法中呼唤“叶仙”之名，此仪轮常在吉利的场合举行，它是一种清净仪轨：佛教徒也举行这种仪轨。在“拉桑”中，以杉针叶点火，并献上乳酪、牛奶及奶油，称之为“三白”；还要献“三甜”，即“古”(红糖入冰糖及蜜；再献上糌粑涂上爆大麦；奶油，和盛有大麦酒、茶及牛奶的圣杯。信仰者以为“叶仙”、“塞”及“塞”的使者“德塞”会从天上降临于火烟之上。杉树是“塞”的树，其木材燃烧的烟很清净，可用于仪轨以邀请神圣下降到人的生活圈中，同时也把举行“拉桑”的原委带进神色圈内去。烧杉木针叶是与“叶仙”沟通的主要方法之一，信仰者被仪轨之火所吸引住，从火烟上升的模样可以读出一些信息。例如：缓缓上升的白烟表示首肯；不断被风吹断的黑烟表示障碍； 连“塞”本身在内，一共有九位创世之神构成塞神部分。只有透过“塞”或其他塞神的静修法可使行者与“叶仙”沟通。如果向“塞”祈请得法，“塞”可向“叶仙”劝说将宇宙之元气调整，使其对行者更为有利。其他的八位神即是“塞”的使者，或“塞”的“德杰”，更正确的说，“德杰”们只是形相或精气，而不是个别的存在，因为他们有许多地区性的化身，都具有其主要性质，每一位“德杰”也都有一大群听英使唤的仆役侍者等。这些苯教神祗之性质可从有关之修法及表征综合而知。“塞”及“德杰”的表征是“柏”，它是一种长达脚踩、三角形袖子、臀部各有绉褶像和服的大袍。“柏”是古代西藏贵族的服装；武装的神祗则在“柏”的底下穿有铠胄，甲盔则装是饰有各色的飘带，飘带依其地位而异。“塞”穿着白的“柏”及水晶的甲胃。白色代表神圣清净，并含有其他一切颜色。他骑着有绿蓝色翅膀白马。 仅有女“德杰”是“禄”，她与水有关连。她可降雨，也管生育。她是女性尤其是少女的守护神。在湖旁或泉水源头之庙。就是她的圣地；“禄”以麻疯病、风湿痛及皮肤病作为惩罚。可以“三白”及“三甜”供养她而使其息怒。她有蛇、蓝灰色的马及骡马相随，穿着羽毛及毛缝口的水丝长袍，代表雾。她骑着有白色条纹成水的模样的蓝色马，并持着盛满珠宝的水晶宝瓶。 “真”是火神。他有瞬间破坏的能力，并具有速度和破坏性的活动力。由于他骑的马跑速快及有急速发怒的特性，所以他不是将敌人自身外杀死，’而是在刹那间自口或肛门进入身内致其死亡。他是土距和战士的守护神。他的伤害表现即是心脏病发作或意外死亡。冒犯他的行为有在不当场所生火、烤肉，或者在任何环境中造成混乱不谐和。供养“真”用山羊血和肉。随伴着他的有棕色马和胡狼。“真”在其红色“柏”下着铜铠，骑着红色杂毛马。其性代表血或火，太阳下山的时候为其出来的最佳时刻。他持有弯刀及套索。另一位“德杰”为“特龙”，他被讹为存在于大石头或灰中，也会在段子中。他可以使人在赌博中获胜，尤其是掷骰子，但也包括任何一种用棋盘举行的比赛。在古代战争中，他被认为是可引导石弹的轨道。他使人引起热病及头晕。供养他的适宜供品为牛奶和大麦。他是儿童及打铁匠的守护神，也与降雨有些关连。“特龙”骑山羊，在其黑色“柏”上穿上羊皮。他带着鼓风器及铁锤。“杜”是黑暗的“德杰”，除非以残汤余饭做供品，否则将使人霉气。他与乌鸦及黑猪有关。“杜”骑着有白色记号的黑马，穿着黑色的甲胄及黑色的“柏”，持剑及有黑旗的枪，其马鞍系着装毒的水囊，一条记有被其杀害者名字的带柄的黑长板，以及一个杂色绳索球，它会自己延伸出去将被害者捆绑起来。 “朱拉”为财神。他赐勤俭者财富，惩罚浪费者贫穷。他也能引起风湿痛、肿瘤、臃肿性疾病。他是商人及家庭的守护神，以奶油及谷物为供品。他与地、山羊、耗牛和马有关连。“朱拉”骑着黄马或狮子，他在黄金铠甲上穿黄金“柏”，头戴四边像花瓣的黄金冠。右手持杂色旗幢，左手持卷轴。他吐出珠宝。 “念”为西藏民族文化的神，是统治者及爱国者的守护神。他与山岳有关。供他的祭品有“三白”、“三甜”及谷类作物的颖花。冒犯他的行为有砍伐被认是神圣的树木、挖掘圣地、烧焦食物的气味，以及用火炬或灯光照射供奉他的山峰。他以使其病痛加重及引起家庭不和做为惩罚。马和鹿(尤其是麝香鹿)为其神圣动物，一般还包括四脚动物和鸟类。他的女身相与风暴和天气有关。“念”的铠甲及“柏”的颜色因地而异，但最常用者为白色。他持有小带的白色旗帜，也托着盛有珠宝的盘或瓶。他所骑的马之颜色也因地而异。 “渣”是心理精气、电光、冰雹、风暴的神。近代也为电的神。如果他被激努，就会扰乱人的神智，或者使人突发癫痫症及发疯。弄断任何连续的东西，例如切断绳索或损坏油漆、墨水，即可能触犯他；可用山羊肉及血供养他作为安抚。他是魔术师的守护神，而与龙有关连。“渣”骑着忿怒的鳄鱼。他有十八个面孔，每一面与土条发闪电的神话之龙相对应，各自顶上有大乌鸦头放出闪电雷光。他有六臂，手持一面胜利幡旗、蛇的套索、毒水囊，一支弓及一束箭。他的肚子上有一张大嘴巴，浑身都是眼睛。 “扎拉”：是战神，是武将及武士们的守护神。他被认同为暴风雨及暴风雨云层．处理武器不当即可能冒犯他。他以侮辱及丑闻、失眠和夜惊,甚至于失去“拉”(即灵魂)作为惩罚。他受大麦酒、“三白”及“王甜”之供养；白牦牛、马、鹫鸟及大乌鸦为其神圣的动物。“扎拉”通常骑红棕色的马。他身着有颜色的金属甲胄及红色的“柏”。他的盔甲有十八条飘带。他持长幡，幡的边上也有十八条飘带飞动着。他的腰带系有弓箭、绳套、斧头、枪、短刀、剑及其他的武器。他由自身变出一只老虎，又从一只脚化出一支白心的黑熊，两支眼睛各化出一支胡狼，并由头化出鹰与鹫鸟 上述是苯教信仰的神祗，其信仰者的习惯及修法和生活方式也有其特征。依照苯教传统，对修建房屋有其特殊的要求；地点的选定必须请众所周知博学智者来指点，有四个找寻的重点：房子的位置必须以“念”之山为背景，也就是向西的方向。此山即叫做“拉利”，就是神山之意，此山须为石头山，最好上面盖着红色的藓苔，整个山看起来像一只大红鸟。如此房屋即受保护，像小孩子在母亲的怀抱中一样；前面也应该有山，但不必像后山那样高。其组成应有白歪质，最好像一只白虎；右边须有一条河流经广谷，其流程像龙一般；左边须有山脉做屏障，像乌龟的背。北面山脉的顶部及脊背不要凹凸不平，而是一整块，因为其轮廓中间间断的空间则被认为代表死亡的牙齿。这可能给家属带来死亡。此地周围的任何枯树，除了地神所居有者外，则一律加以砍除。 “拉利”的山顶上都建有座塔或“深卡”，用以供奉“塞”、地方的“念”或其他当地有势力的“德杰”。此塔将为该地召来加持。在净塔仪轨中，将毛线展开于四方，即当作“塞”白天上降临时之导线。此塔周围的一定区域则被划定为神圣不可侵犯，除了供献之外，任何人都不得进入。苯教崇信者认为生产是一件极其神圣之事，但是妇女则被视为不洁；因为她们代表感情的冲动。于是即将生产的孕妇须卧于厩舍之内，直到生产为止。苯教非常尊敬老年人的神圣性及智慧。因此早展的启明星出现时，为产妇及其婴儿到小溪提水的是祖母，（晨星被认为是前额之星，代表智慧及知识涵养。本教之晨星包含有新的观念。在苯教日历中，一日之交替在于晨星出现的时刻，它召来拂晓)。婴儿一旦出生，他即被认同为家族的继承物——家族的山、家族的湖水、家族的树等等。他也分配有一块土耳其玉石，因为家族的每一个成员都有一个。诞生时用的诵叫做“拉鲁”，意为“拉”的赎金。“拉”即与灵魂同意。一切人类都有“拉”、良识以及生命或“索”。在苯教传统中，动物是没有“拉”的。“拉”是一个人的一部分，但无智力。所以可用灵力将其偷窃、没收或取回及加强。也可以用任何善意或召迎来将其加以活动化。婴儿离开母胎时产生了；拉”，脐带切断时即被肯定存在。奶油及奶水与“拉”有关连，因为它们是白色的，如前所述，白代表善或神圣性。在现在举行的“拉鲁”仪轨中，以奶油制成羊像，婴儿休浴于奶水中，以召请“拉”长住。 “拉鲁”仪轨也用来治病。苯教信徒认为，病是直接或间接地由“德杰”或某些恶魔所引起，它从病人的生命力之衰弱开始入手，这可能由“顿”引起。“顿”偷偷摸摸地潜伏在“叶仙”所管不到的地方，是具有像饿鬼或偷鸡摸狗的性质、胆小的恶魔，但一旦抓住机会则不会放过。它也许是在消沉的时刻或其他虚弱的时刻进入咒骂神祗的人的身上，一旦人被“顿”附灵，则给“德杰”之仆人以偷走“拉”的机会。如果这些成功了，则所有疾病便会合力攻击并捕捉“索，”(生命)。倘若病人是由八位“德杰”之一直接给与的惩罚，则不必经过这样的过程人也会失去生命。“德杰”可以直接控制“索”。“顿”或者“德杰”的仆人之所以要取；走“拉”或“索”，是因为他可以用之来增进自己之存在及生命。 治愈病有不同的形式，依其致病原因而定。有时可向“顿”举行法会。此法会中，要造一尊病人的肖像；与一些肉及病人的头发或衣服等做代替病人供养“顿”。或者有大成就的僧侣(白苯也称喇嘛)，他可以举行仪轨将附近的“顿”全部召来，并显现出为忿怒的“塞”而将他们全部吓走。如果成功了，病就痊愈了。如果失败了，则举行前述的“拉鲁”仪轨。 此时，“拉鲁”仪轨一部分是为了向夺取“拉”者送赎金，但更进一步是将病人的“拉”加以活化。为此，若干东西要加以净化，如病人的兰玉石，他的“拉”杯(每个人专为此目的而持有的杯)，刻有病人名字及星运图的绵羊高骨，并以代表五行的五色线包裹，以病人的生年做为中心。如果这样有效，病就痊愈。倘若这样做都失败了，那便是严重的生死关头，必须另请高僧举行“杜”的仪轨，召请“塞”的力量并召来八位“德杰”。法师以线制成小屋样的构成物作为供品，用以供做他们的住处。另一个更有力的仪轨名“垛”，佛教徒也常使用，，来召请“贡波”或护法。苯教仪轨召请与致病有关连之“德杰”，其目的是将他引诱进入“垛”（“垛”是用竹木或桔杆扎制的特殊供品，大约相当于汉地的纸制神座之类)中，不但要把他从病人身中引出，还要把他引出病人的住处之外；每日献贡品，在某个一定时问后之特别法会中，如果“德杰”愿意离开放弃病人，则将“垛”最后完全的献给他。这样高层次的仪轨，只能由高僧来举行。在其中之一种仪轨中，如果“德杰”拒绝将病人放走，高僧则以破坏“垛”为要胁。在更可怕的仪轨中，高僧显现为“塞”及“德杰”，并呼唤他们，将其封闭于适当的圣物中后埋在土里。如果高僧举行的法会都失败了，那就是一场大灾祸，因为其企图触怒“德杰”们而他们将要报复，很可能高僧自己也会生病或死亡。 另外一种重要的苯教法是反时针方向绕行朝拜“塞”及“德杰”的圣山。在路上各处举行“拉桑”仪轨。 西藏古代“香训”语中有咒法的证据，因此有理由相信这些语言可能是西藏语的祖先。这些咒法用以发展灵力，尤其是同时以舞蹈方式做某种身体的运动。由此可以推测，在咒法舞蹈法会中，也许有本教神祗的观想法存在，但对此者无法探知。当行者完成严格的训练之后，他的成就有很多，如将奶油塑像抛入沸水中，再能毫无损伤变形地将其取出来等奇异的神通之术。
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